「四端」說是孟子思想的一個重要內容，也是他對先秦儒學理論的一個重要貢獻。孟子的性善論、仁義論、仁政論等都與「四端」說有關，是圍繞「四端」說展開的。那麼，究竟何為「四端」說？
孟子說，「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」（《孟子·公孫丑上》）意思就是說對別人的不幸產生由衷的同情，就是仁愛之心的發端；對惡行感到羞恥愧疚，就是義理的發端；能夠謙遜推讓，就是禮行的發端；能夠有正確錯誤的判斷，就是智慧的發端。
孟子認為「四端」是人與生俱來的內在的自覺的「本質」，這是人區別於動物的根本。而人性本善—人生來就具有「善端」，有向善的傾向。他舉了生活中的例子來說明，「所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。」如果看見小孩在井邊爬行，眼看就要掉入井中，這時候，人們就會因為自己心中的善念，自然流露出恐慌害怕或者其他情緒，想要去實施施救行為，這種救人的行為與聲譽、錢財等等都是毫無關聯的。
孟子覺得仁愛、義理、禮行、智慧本來就存在於人心之中。所以，他主張性善論。他認為人天生就是具有德行和善義在，只不過很多時候由於外在條件的限制，我們無法將其釋放出來而已。這就有點兒類似於佛教中的人人皆有佛性，人人皆可成佛，但是，成佛的這個過程卻是需要修行的。
孔子認為人的教養和德行是可以通過後天的培養鍛鍊出來的，也就是他所說的「性相近也，習相遠也。」意思是說，人性本來是差不多的，沒有過多的優劣之分，只因為教養的不同，便相差很遠了。可是這個「性相近」到底「相近」在哪兒？是惡還是善，孔子就沒有明說了，他主要強調的是後天教養的一方面。而孟子就不同了，他不僅展開了論述，指出了那相近的人性就是發端仁義禮智的「心」，而且還舉出了生動的例證論證這種「心」是人這種生物生來就有的。從這個角度來說，孟子的人性理論的確是「先驗論」的，是主觀唯心主義的，因為他把「仁義禮智」這些社會性質的道德觀念說成是人的天性里所固有的，與生俱來的，甚至帶有生理性的色彩。
不過從另一方面來說，孟子也不是完全否認後天培養的作用。因為「惻隱，羞惡，辭讓，是非」這種心最終會體現在行為上，而這種行為和觀點卻需要不斷地提高和發揚，而這種過程是在後天才能逐漸形成的。
所以，從理論基礎來說，孟子的確是從「四端」推導出天賦性善論。但從實踐來說，他還是重視後天努力（「擴而充之」）的作用的。而且，撇開關於先驗還是後天，唯心還是唯物的抽象討論，聯繫到孟子所處的戰國時代社會狀況來歷史地看問題，所以，孟子主張人性本善，推行仁政，是有著非常巨大的現實意義的。不管到了哪個時代，強調人性本善總比鼓吹人性本惡，做出傷天害理的事要好得多。