《管子》是戰國時各學派的言論彙編，傳說此書為春秋時期管仲所著。此書內容龐雜，包括法家、儒家、道家、陰陽家、名家、兵家和農家的觀點，而此書中關於人君之術的論述也是比較出彩的。人君之術，又稱之為人君南面術，是法家思想理論中君主治國的學說，之所以稱之為人君南面術，是因為古帝王以坐北朝南為尊。所謂「君人南面之術」，即治國之術，政治哲學。
人君南面術的核心內容是「清靜」和「無為」。「清靜」是指清心寡慾，謙虛禮讓，遇事以卑弱自處。「無為」是指「任人而不任智」，遇事多向臣子要辦法，發掘臣子的才智，自己則以逸待勞收「無為而無不為」之效。
具體執行起來，可以總結為以下幾點：第一，「正形攝德」的「心術」
《管子》認為，為君的第一要義是加強道德修養。「立身者，正德之本也」，要求凡是要做的事情，既能做到，又不過分，「過與不及」都有害於國家。君主的「心治」是和國家安危緊緊聯繫在一起，「心安是國安也，心治是國治也」，在君主專制社會中，君主的思想往往代表一個國家的思想。那麼君主言行的正當與否就顯得十分重要了。
第二，「形名因應之術」
《管子》認為，君主在任免臣子時，要以臣子的能力或行為表現委以職務，再根據他的職務、言論檢核他的行為、政績。可想要達到這個目的，就需要君主客觀地看待臣子所表現出來的能力。
如何檢驗臣子，《管子》主張「因任無為」「靜以待時」。是指君主既不「自用」，又不「變化」；既不「定形」，又不「制名」。君主需要表面上不動聲色，暗中卻察言觀色，從容自在、以逸待勞。通過不偏不倚，不輕信人言；既保持主見，又能採納意見；從個人想法出發，察驗事實。這樣，臣下的美惡便會自然顯現出來。
第三，「上下之分不同任」術
法家認為，君臣之間的關係是赤裸裸的利用關係，但是君臣之間卻不得不緊密地聯繫起來。君主的政令想要被貫徹執行下去，就需要各級臣子的支持，否則君主是毫無辦法的。如何讓君主控制好群臣，處理好君臣關係，就是個很重要的問題。
《管子》認為君主需要做的是：制訂成文的法律，而通過法律讓臣子來執行；知人善任，讓臣子守職盡責；君主不可事必躬親，臣子不可以上奪君權。做到了以上三條，就可以實現君明、相信、五官肅、士廉、家愚、商工願的局面。
第四，「無為而治」術
《管子》認為君主對臣民乃至整個國家的經濟、政治、軍事、文化等方面都要「無為而治」。只有君主無為，君子的才能會發揮自己的能力。「君無為，則人樂；君多欲，則人苦。」那麼，君主什麼都不做麼？也不是，而是要發揮手下賢德之臣的主觀能動性，讓自己一個人不要負擔太大。