北大教授馮友蘭先生寫給1984年周易學術討論會的賀詞中對《周易》一書做了十分精闢的論斷：「周易哲學可以稱為宇宙代數學。代數學是算學中的一個部門，但是其中沒有數目字，它只是一些公式，這些公式用一些符號表示出來。對於數目字來說，這些公式只是一些空套子。正是因為牠們是空套子，所以任何數目字都可以套進去。我說周易可稱為宇宙代數學，就是這個意思。周易本身並不講具體的天地萬物，而只講一些空套子，但是任何事物都可以套進去，這就叫「神無方而易無體＇。」
《周易》的寶貴之處，就在於它把萬事萬物都看成是處於一個不斷變化的過程中，好的可以變壞，弱的可以變強，冬去春來，星移斗轉，皆是如此。讀懂《周易》，我們更能夠用變化的眼光去看待這個世界。
《易經》又稱《周易》，是我國最古老的經典著作之一，被尊為「群經之首」，在我國文化史上有著非常深遠的影響。我國傳統文化中的陰陽相濟、剛柔有應、自強不息、厚德載物等都是出自《周易》。四書五經的首經即為《易》，《道德經》中有88句經文援引自《易經》。《易》中文化博大精深，被歷代文人所推崇。孔子喜讀《易經》，以至於「韋編三絕」，孔子甚至說「假我數年，五十以學易，可以無大過矣」。可見他對《易》的用心之深。清人紀曉嵐在《四庫全書總目提要》中稱：「易道廣大，無所不包。旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術，以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說：而好異者又援以入《易》，故易學愈繁。」
《易經》包含著相當豐富而深刻的樸素辯證法思想，它是一部講宇宙萬物與人類社會的變易法則的書；最基本的要素為陰陽概念，一陰一陽之謂道。在《易經》中，天、地與人無不包含一陰一陽的矛盾雙方，「陰陽接而變化起」，「剛柔相推而生變化」，整個宇宙都在奔流不息地變化著，沒有一刻停止。在這兩點之中，陽是主要的，陰是次要的；陽是領導，陰輔助領導。
《易經》中用陽爻（—）和陰爻（——）表示陰陽，將上述陰陽爻按照由下往上重疊三次，就形成了八卦，即乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八個基本卦，稱為八經卦。再將八經卦兩兩重疊，就可以得到六個位次的易卦，共有六十四卦，這六十四卦稱為六十四別卦，每一卦都有特定的名稱。《易經》就是用這六十四卦來闡述對天文、地理、人事的理解，構築成了一個嚴謹而完整的文化系統。同時，通過陰陽互應的道理，古人一方面注意到了這兩種相反相成力量的融合，另一方面也注意到了天道和人道的相似，從自然界中找到了如何生活、如何處世的道理，這就叫「天人合一」。這種陰陽的鬥爭和平衡，就體現了辯證法中相輔相成的思想。
據說《易經》的釋文部分《彖（tuàn）辭》《象辭》《說卦》等是孔子著的。而孔子于其中主張「三才」，「才」就是「材」，天、地、人是構成宇宙的三種基本材料。宇宙分成三塊，人足足占了三分之一，為什麼給人這麼大的分量呢？因為《易經》研究的哲理，不僅僅是天、地的哲理，而是天、地、人的哲理。所以人要像天那樣，自強不息，奮鬥不已；要像地那樣，寬容地接納一切，吸收一切，養育一切；要像風那樣，到五湖四海去遊歷，睜大眼睛觀察，開動腦筋思考；要像雷那樣，勇猛剛烈，努力成就一番事業。四季之中，也蘊含著同樣的道理：待人要像春天般的溫暖，做事要有夏天般的熱情，思考問題要像秋天一樣清爽，反省自己要像冬天一樣嚴肅。
《易經》諄諄告誡我們要樹立起「自強不息」的人生哲學，在客觀事物的變化中，不可墨守成規，因循守舊，而應把握最有利的時機，採取果敢的行動，同時還要時刻想到「物極必反」的原則，防止「亢龍有悔」的局勢發生。
當然，易學如此博大浩瀚，與後人不斷闡發延伸不無關係，易的本質其實是非常簡單樸素的。古人說：「簡則簡，易則易。簡則簡之易，易則易之簡，萬物皆在一簡一易中矣。」宇宙萬物，時刻變化，人與事也演變不止。易學認為，這些看似繁複，實則簡單，歸結起來不過三點：
易：變易這是就天地萬物而言。我們要追隨天地萬物演化的規律，才能與時俱進。
不易：這是指天地萬物的內在規律，牠們是不變的。即，看似雜亂無章的人生，也是遵循一些規則發生發展的。
簡易：天地萬物是複雜的，但是其中的規律卻是簡易的。剖開事物紛繁的表面，往往只能看到一個簡單的內核，即是說，我們沒有必要把事情想複雜。所謂「易」，即是如此。