莊子生在戰國年間，名周，司馬遷在《史記》里說他與梁惠王、齊宣王同時。莊子相當受一些國學大師的推崇，有國學大師甚至說直至現在，每一個知識分子，每一個文學家，每一個思想家都受到了他的影響。
那麼，莊子到底是個怎樣的人呢？為什麼千百年來會這麼受人推崇呢？
影響非常廣博的莊子，在他所生活的年代里，其實始終過著貧苦不堪的生活，曾經甚至做過漆園吏。所謂漆園吏，大致是保管一下漆器等物品，可能相當于現在的物資保管員。後來他連這個小官也懶得做，自去逍遙了。後來有很多君主希望召他為臣，莊子一概拒絕，並且舉例說，這就像是用來祭祀的牛，平常養尊處優，而到了要被殺的那一天，想當汙泥裡的豬都不可以。莊子寧願身處汙濁，也不願意被昏君羈絆住手腳，所以選擇終身不仕。
莊子一生淡泊名利，主張修身養性、清靜無為，但他的內心深處卻滿含著對天下蒼生的悲哀和痛惜。清代學者胡文英在《莊子獨見·莊子論略》中寫道：「莊子眼極冷，心腸極熱，眼冷，故是非不管；心腸熱，故悲慨萬端。雖知無用，而未能忘情，到底是熱腸掛住；雖不能忘情，而終不下手，到底是冷眼看穿。」這樣的描述對莊子是很合適的。莊子對於生死這個人莫能解的大難題，採取的是一種非常超然的態度，他認為生死乃是天地間自然的變化，生不足喜，死不足痛。他並不刻意地求生避死，而是勘破生死之念。他認為生和死都是自然的一種形式，所以不必過於迷戀生、過於恐懼死。
關於莊子的這一個觀點，有個廣為人知的故事，就是莊子的妻子死後，莊子不但不哭泣，反而鼓盆而歌的故事。莊子覺得人生中生和死都是很自然的事情，這當然超乎了一般的世態人情。好朋友惠子就不理解，責難他說：「她和你一起生活，生兒育女這麼多年，你不哭，已很不對了，反而鼓盆（古人以盆作樂器）而歌，豈非有違人情？」莊子解釋說：「她剛死去，我怎麼能不感嘆呢。但是推究起來，人本來就是沒有生命的，不但沒有生命而且也沒有形骸，沒有氣。她在恍惚間變為氣，氣變為有形骸，形骸變為有生命，現在又變而為死，這種變化就像四季的運行一樣，是自然而然地運行的。她現在已經安然息于天地之間，而我卻哭哭啼啼，且認為這樣是不通達天命的，所以就不哭了。」莊子笑談死後之事，表現得非常曠達洒脫，生死對他來說只是事情發展的不同過程而已。
從莊子對待生死的問題，我們可以看出，他對生命有一種平等感，生亦何哀死亦何懼，態度十分從容。可見這是一個大氣莊雅之人。而他的這一特點也同樣表現在他對於萬物生命的一視同仁上。莊子說過：「以道觀之，物無貴賤。」具體的萬事萬物都有各自的本性，但牠們的自然本性卻都體現了無所不在的「道」，而從道來看，「萬物皆一」，也就是萬物都是無差別的，無論是絕色西施，還是效顰東施，是雜草還是棟梁，都是沒有什麼差別的。要理解萬物的無差別，先來看看莊子所說的道在哪裡。
東郭子問莊子道在哪裡，莊子回答說：「無所不在。」東郭子說：「願聞其詳。」莊子就回答說：「在那些螻蟻出沒的地方。」東郭子很吃驚：「為什麼在那樣的地方？」莊子說：「還在稻草中。」東郭子很納悶：「這更不堪了。」莊子接著說：「在瓦礫之間。」東郭子說：「這比前面更甚了。」莊子又說：「也在糞坑裡。」
東郭子被莊子弄糊塗了，莊子微笑著告訴他：「你問的道的本質，我們每一個人都不能看到它真實的構成。但是它就好像在往下面的天體走，越往下走越到了一個骯髒境界，就像豬圈一樣。那裡的生命像豬一樣的一身泥一身水，骯髒不堪，但是每個人還覺得挺好的境界。你所能做的就是不要拒絕道，因為所有的天體將無所逃避，都在道法的正法救度同化中。很多的道家真人幾乎都為此而來。道法的存在都在其中，「周、遍、咸」這三個字，名稱不一樣，但是含義一樣，都是指的「一」」。
道無所不在，所以莊子認為那些低級、卑下的東西里也存在著道。所以，道不是絕對化的，它存在於任何一個物里。所以，以道觀之，萬物皆一。「天地一指也，萬物一馬也」，這是莊子的名言。