《三字經》中「三綱者，君臣義，父子親，夫婦順……曰仁義，禮智信，此五常，不容紊」，這一古人耳熟能詳的詞句說的便是「三綱五常」。作為儒家道德體系中的重要組成部分，三綱五常構架起了整個中國封建社會的倫理文化，對中國傳統文化有著極為深遠的影響。
「三綱五常」一詞源於董仲舒的《春秋繁露》一書。但作為儒家學說延伸出的思想，自然要把最初的淵源向孔子靠攏。三國時代的玄學家何晏在《論語集解》中隊《為政》篇注曰：「殷因於夏禮，所損益可知也。馬融曰：所因，謂三綱五常也。」「三綱五常」從儒家創始人那裡獲得了理論支撐，自然更加名正言順地成為古代國人的思想和行動指南。西漢時，董仲舒倡導「審察名號，教化萬民」。漢武帝把符合封建統治利益的政治觀念、道德規範等「立為名分，定為名目，號為名節，製為功名」，用它對百姓進行教化，稱「以名為教」。內容主要就是「三綱五常」，故也有「綱常名教」的說法。
「三綱」，是指「君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱」，要求為臣、為子、為妻的必須絕對服從於君、父、夫，同時也要求君、父、夫為臣、子、妻做出表率。漢班固《白虎通義·三綱六紀》：「三綱者，何謂也？君臣、父子、夫婦也。」唐孔穎達疏：「《禮緯·含文嘉》云：三綱謂君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。」
而這一理論的雛形則是出自於《論語·顏淵》：「齊景公問政于孔子。孔子對曰：「君君、臣臣、父父、子子。＇」孟子繼而發展為「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」的「五倫」道德規範。「五倫」說將人倫關係與仁、義、禮結合起來，成為董仲舒「三綱五常」的直接理論支持。
「五常」，即仁、義、禮、智、信，是用以調整、規範君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等人倫關係的行為準則。「五常」一詞最早出現於《尚書·泰誓下》：「狎辱五常」。唐孔穎達疏云：「五常即五典，謂父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。」與後來的「仁、義、禮、智、信」不同。《禮記·中庸》中記載孔子曾說：「仁者人（愛人）也，親親為大；義者宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生焉」，首先提到了仁、義、禮三者，仁以愛人為核心，義以尊賢為核心，禮就是對仁和義的具體規定。孟子在仁義禮之外加入「智」，構成四德或四端，曰：「仁之實事親是也；義之實從兄是也；禮之實節文斯二者是也；智之實，知斯二者弗去是也。」其「性善說」理論曰：「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。」（《孟子·告子上》）而之後，董仲舒又加入「信」，並將「仁義禮智信」說成是與天地長久的經常法則，即為「常道」，號「正常」。
綱常禮義思想經過儒家學派幾百年的發展，至西漢，董仲舒按照他的大道「貴陽而賤陰」的陽尊陰卑理論，對五倫觀念做了進一步的發揮，提出了三綱原理和五常之道。董仲舒認為，在人倫關係中，君臣、父子、夫妻三種關係是最主要的，而這三種關係存在著天定的、永恆不變的主從關係：君為主、臣為從；父為主，子為從；夫為主，妻為從，亦即所謂的「君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱」這三綱。三綱皆取於陰陽之道。具體地說，君、父、夫體現了天的「陽」面，臣、子、妻體現了天的「陰」面；陽永遠處於主宰、尊貴的地位，陰永遠處於服從、卑賤的地位。董仲舒以此確立了君權、父權、夫權的統治地位，把封建等級制度、政治秩序神聖化為宇宙的根本法則。董仲舒又認為，仁、義、禮、智、信五常之道則是處理君臣、父子、夫妻、上下尊卑關係的基本法則，治國者應該給予足夠的重視。在他看來，人不同於其他生物的一個重要特點，在於人類具有與生俱來的五常之道。堅持五常之道，就能維持社會的穩定和人際關係的和諧。而從宋代朱熹開始，「三綱五常」開始聯用。
作為一種社會道德規範，「三綱五常」雖然不是律法，在中國古代社會卻具有更甚於律法的嚴肅性，嚴格規範著人們的社會生活。特別是宋代程朱理學之後，「三綱五常」成為「天理」，如若違反，便被視為「名教罪人」，其嚴重程度，比觸犯律法之人有過之而無不及。