北京大學哲學系、宗教學系主任王博教授在主講道家的生存智慧時提到，我們說老莊是道家最有代表性的人物，老子和孔子差不多同時，說到莊子中國人會給他一個形象。你要對比來看，比如說你一提起孔子、一提起孟子，就是想到仁者的形象。一個所謂道德君子，當然君子已經不夠為聖人或者賢人的形象，每天憂國憂民，沒有快樂的時候，以憂為樂，就像范仲淹在岳陽樓記裡面寫的，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂也，這麼有境界，但是一提起道家，老莊那個形象是什麼呢？就是智者，一定不是仁者，所謂智者就是有智慧的人。儒家是一個標籤，儒家是以道德取勝的，那麼道家是什麼呢？道家是以智慧取得人心的。
道以自然為法則，以無為處世應物，成就了萬物，也成就了自我。其義理可謂簡易卻又是那麼深刻。
自然和無為是兩個既不同又有著密切聯繫的教義名詞。《道德經》中說：「人法地、地法天，天法道，道法自然。」「自然」就是從這裡而來。河上真人注曰：「道性自然，無所法也。」說明「道」的本性其實就是自然，道之自然的法則既是天所效法的，也是地所效法的。自然這個概念說起來很簡單，但是也非常的玄妙。它沒有一個固定的框架和模式，它化生萬物，又是萬物有萌發、生長、發展、滅亡整個過程中的一種自然規律或者是天性。這就好比大海，它寬闊無垠、有著自己潮漲潮落的規律，有著自己內含的生命力，有著百川納入其中的魄力。海中生存著萬物，萬物在海洋之中也經歷著生滅的過程，生命也依靠海洋的特性來進行存活，比如，藻類有自己的生存方式，深海魚有自己的生存方式。同時，也好比季節，四季就這麼出現，我們無法知道它是怎麼來的，又將在何時消失。但是，我們知道，春季萌發生命、夏季旺盛生命、秋季豐收生命、冬季蘊藏生命，這都是一個無形的規律。而人在這種規律中，也必須依循這種規律生活，最簡單的就是冬季添衣、夏季減裳，只有順應自然才是自然的生命形式。所以，這個無形的自然是萬物皆按其各自的本性自然生長，無持無待，不存在強加的任何因素，從而保證了自然界的和諧。
所以，人對自然的道就要保持自然的態度—心平氣靜，知足順應，尊重已有的存在的一切。
當這種自然的規律和準則，我們再將之化為我們本身的行為標準，也就是「自然無為」。
何謂「無為」？老子「無為而無不為」的表述已明確告訴我們「無為」的反面是「無不為」，「無為」即「不為」，別無他意，更無特別的深意。這種「無為」不是真的什麼都不做，就在那裡發獃，而是不刻意、不欲求、不異變。通過這種遵循自然的方式，來表達自己的「無不為」的態度。
《道德經》中說：「聖人處無為之事，行不言之教。」要真正進入或達到「自然」的境界，就要踐行「無為」的處世方法。又說：「道常無為而無不為」。告訴人們，「道」就是踐行無為的，並通過無為的作用成就萬物，體現「道」之偉大的體性。王景陽曾在《明道篇》中有詩說：「自然之道本無為，若執無為便有為。」告誡修道之人，體行自然無為之真道，不要有任何執著。所以，所謂「無為」，並不是消極不為，而是要反對「有為」，要遵循自然之規律，不要強求或對事物的自然發生和發展強行進行干預，自自然然才是完美的。
老子說「道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養之覆之」，「夫物芸芸，各復歸其根」，這就是一種天地萬物和人類都有道而循的生長髮育形式，以這種形式生長下來，人就是順義天意而生的，就是沒有什麼痛苦的。故而道之於天地萬物和人類是無所不為也即「無不為」的。因為這就好像天地萬物依循道命一樣，道本身對我們其實是沒有強製作用的，它本身也是「自然無為」的。它並沒有強求我們一定要順應它，而自己也只是自然地依循它自己的道的原則而發展著。但是，道對於天地萬物和人類的「無不為」，在天地萬物和人類看來則是「無為」。因為道物（天地萬物和人類）一致，道之「為」並不是對天地萬物和人類的本性的改變或摧殘，它本身就是一種符合天地萬物和人類的生存發展的內在要求，天地萬物和人類因此並不把道看作外在於己的主宰者，並沒有感受到道的「壓迫」和「強制」，甚至也沒有感受到道的存在，反而「自得其樂」，覺得自己是自主自由的。於是，老子說「道常無為而無不為」，賦予道以「無為」與「無不為」兩種看似矛盾的特徵，但是，其實牠們是非常有機融合著的概念。